Oleh: Muliadi Saleh — Esais Reflektif dan Arsitek Kesadaran
ADVERTISEMENT
SCROLL TO RESUME CONTENT
Ada sesuatu yang hangat sekaligus ganjil dalam setiap halal bihalal. Orang-orang datang dengan senyum terbaiknya. Tangan saling menjabat, tubuh sedikit membungkuk, kata “maaf lahir dan batin” mengalir seperti mantra yang diwariskan turun-temurun. Di ruangan yang sama, mereka yang pernah berselisih berdiri berdekatan. Seolah tak pernah ada retak, tak pernah ada luka.
Namun, di balik semua itu, selalu ada pertanyaan menarik. Apakah ini sungguh rekonsiliasi, atau hanya ritual sosial yang menunda kejujuran?
Halal bihalal adalah tradisi khas yang lahir dari kebijaksanaan kultural.
Sebuah mekanisme sosial untuk merajut kembali relasi yang renggang. Dalam perspektif ilmiah-sosiologis, ia berfungsi sebagai social reset mechanism. Ruang simbolik yang memungkinkan individu dan kelompok “mengatur ulang” hubungan tanpa harus membuka seluruh konflik yang mungkin terlalu rumit atau terlalu menyakitkan untuk dibahas secara langsung.
Di sini, maaf menjadi bahasa universal yang menyederhanakan kompleksitas.
Namun penyederhanaan selalu membawa konsekuensi.
Dalam banyak konteks, baik politik, organisasi, maupun relasi sosial, konflik tidak pernah benar-benar sederhana. Ia berakar pada kepentingan, persepsi ketidakadilan, distribusi kekuasaan, bahkan luka psikologis yang terakumulasi. Ketika konflik yang kompleks ini “diselesaikan” hanya dengan simbol jabat tangan, yang terjadi sering kali bukan penyelesaian, melainkan penangguhan. Ia tidak hilang, hanya diam.
Dalam psikologi konflik, kondisi ini dikenal sebagai pseudo-reconciliation—rekonsiliasi semu, di mana harmoni tampak di permukaan, tetapi ketegangan tetap hidup di bawahnya. Ia bisa bertahan dalam diam, tetapi sewaktu-waktu muncul kembali, sering kali dalam bentuk yang lebih tajam karena tidak pernah benar-benar diurai.
Di ruang-ruang organisasi, kita melihatnya dalam rapat-rapat yang tampak rukun tetapi sarat kepentingan tersembunyi. Dalam politik, ia hadir dalam koalisi yang tersenyum di depan kamera tetapi menyimpan kalkulasi dingin di belakang layar. Dalam relasi sosial, ia berwujud pertemuan hangat yang tidak pernah benar-benar menyentuh inti persoalan.
Halal bihalal, dalam situasi seperti ini, menjadi panggung kesopanan. Bukan ruang kejujuran.
Namun, apakah itu berarti tradisi ini kehilangan makna?
Tidak sesederhana itu.
Dalam khazanah sufistik, manusia dipahami sebagai makhluk yang sering tidak siap berhadapan langsung dengan kebenaran dirinya. Ego, atau nafs, memiliki cara halus untuk melindungi diri, menghindari konfrontasi, menunda pengakuan, bahkan menyamarkan luka dengan kesopanan.
Tetapi tidak semua orang siap membuka luka itu. Banyak yang memilih menutupnya rapi, menghiasnya dengan senyum, dan menyebutnya damai.
Di titik ini, halal bihalal bisa dipahami sebagai tahap awal—bukan akhir.
Ia adalah pintu, bukan rumah.
Ia memberi ruang minimal: bahwa permusuhan tidak perlu diwariskan secara terbuka, bahwa hubungan tidak harus putus total, bahwa selalu ada kemungkinan untuk kembali. Ini adalah fase de-escalation—menurunkan intensitas konflik agar tidak meledak menjadi destruktif.
Tetapi rekonsiliasi sejati membutuhkan lebih dari itu.
Ia membutuhkan keberanian untuk masuk ke ruang yang lebih dalam berupa dialog, dan pengakuan. Ruang di mana kebenaran betapapun tidak nyamannya diizinkan untuk hadir. Tanpa itu, maaf hanya menjadi kosmetik sosial, bukan transformasi relasi.
Al-Ghazali, mengingatkan bahwa penyakit hati yang paling berbahaya bukanlah kemarahan yang tampak, tetapi kemarahan yang tersembunyi di balik kesalehan. Ia tidak meledak, tetapi mengendap. Menggerogoti dari dalam.
Di sinilah relevansi halal bihalal diuji di zaman ini.
Apakah ia sekadar ritual tahunan yang meredakan ketegangan sesaat?
Ataukah ia bisa ditransformasikan menjadi momentum kesadaran kolektif untuk memperbaiki relasi secara lebih jujur?
Dalam konteks politik, misalnya, rekonsiliasi tidak cukup dengan berjabat tangan di depan publik. Ia membutuhkan komitmen terhadap keadilan, transparansi, dan kesediaan untuk mengakui kesalahan. Dalam organisasi, ia menuntut keterbukaan komunikasi dan keberanian membongkar konflik struktural. Dalam kehidupan sosial, ia memerlukan empati yang melampaui formalitas.
Tanpa itu semua, halal bihalal hanya akan menjadi jeda singkat dalam siklus konflik yang berulang.
Namun, di balik segala keterbatasannya, tradisi ini tetap menyimpan harapan.
Ia mengajarkan bahwa manusia, meski penuh ego dan kepentingan masih memiliki kebutuhan dasar untuk berdamai. Bahwa di balik kerasnya konflik, ada kerinduan yang tak selalu diucapkan. Kerinduan untuk dipahami, untuk diterima, untuk tidak terus-menerus hidup dalam jarak.
Mungkin, halal bihalal bukanlah solusi.
Tetapi ia adalah isyarat bahwa pintu belum sepenuhnya tertutup.
Isyarat bahwa meski rekonsiliasi belum terjadi, keinginan menuju ke sana masih ada meski samar, meski tertunda.
Dan barangkali, di situlah kita perlu melangkah lebih jauh.
Tidak berhenti pada jabat tangan, tetapi berani membuka percakapan.
Tidak cukup dengan kata maaf, tetapi melanjutkannya dengan perubahan sikap.
Tidak sekadar menjaga harmoni di permukaan, tetapi merawat kejujuran di kedalaman.
Karena pada akhirnya, rekonsiliasi sejati bukan tentang seberapa sering kita saling memaafkan, melainkan seberapa berani kita saling memahami.
_________
Muliadi Saleh: “Menulis Makna, Membangun Peradaban”
